事实上，如果没有创伤，几乎没有什么能阻止反抗者瓦解权力结构。创伤是维系暴政体系的廉价而高效的工具，无论其形态是家庭暴政还是国家暴政，没有区别。
真正发挥效力的并非创伤本身（往往并非如此），而是其衍生的恐惧、羞耻和致残性创伤后遗症 —— 这正是从政府高官到普通家庭餐桌，各种暴君们无处不在的首选手段。
任何反抗权威的行动 —— 无论以何种形式发生 —— 都必然伴随着深陷绝望处境的艰辛。
无数人为我们心目中向往的解放事业献出了生命，见证者亦背负伤痕。
关怀与抗争同等重要，二者缺一不可，往往紧密交织。
对于我们这些与权威对抗的人而言，注定要承受殖民者和法西斯分子施加的暴力后果 —— 这种暴力既是日常的，也是先发制人的，更是直接报复我们追求互助共生的世界的行动。
对我们而言，这些后果的残酷性常以短暂爆发式呈现 —— 我等多围绕这类爆发状况制定防御策略 —— 但必需知道，更隐蔽的伤害是长期被侵蚀的集体情感福祉。
这片战场我们再熟悉不过了：幻灭、绝望、倦怠、孤立。正是在这片战场上，应对策略匮乏，关怀之责分配极不均衡。
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本集内容旨在为认同互助集体关怀之价值能力的人们提供资源，
助力拓展集体应对创伤的知识和实践。
请记得，任何文本都存在局限性 —— 我们最珍贵的资源始终是彼此及相互扶持的关系。
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作者将情感韧性视为需集体构建与实践的对象 —— 它需要盘点、需要休憩，更应成为应对创伤时调用的指引力量和原则。我们的概念体系植根于对创伤、创伤后应激障碍（PTSD）和创伤后应激连续体（PTSC）及其特征的认知，相关阐述详见后续章节。
我们认为，将集体创伤认知植根于其独特的概念与意识形态历史具有重要意义；我们的核心宗旨在于提供替代方案 —— 摒弃那些广为流传的新自由主义“自我关怀”观念。这些观念不仅强化了资本与国家权力的霸权，更使我们陷入无力感与孤立状态。我们致力于传播韧性作为一种方法论，以对抗各种压迫性势力用以分裂和削弱我们的创伤武器化手段，从而建立起我们长期反抗这些力量的能力。
简·亚当斯集体在纽约市历经至少五年的演变历程。我们的成员包括社会工作者、心理治疗师、以及其他反抗精神健康领域等级制度话语体系的抗争者。本集体的成立源于激进派空间中情感支持的需求，并由此开启了一场名为"互助自助疗法"的替代性关怀实践实验，这项实验至今仍在持续推进。
“主流”的自我关怀叙事往往将情感需求商品化而非满足需求。在“医疗化”的心理治疗领域，个体被迫陷入客户-提供者的权力关系中，那些本可以自主提升自我的工具和知识被刻意隔绝难以获取。
治疗师佯装洞悉患者情绪根源，同时垄断其掌握的知识，以此确立自身话语的权威性，在来访者心目中强行树立权威形象。
我们发现，通过集体协作改变不良情绪与行为模式，以缓解权势压迫带来的痛苦，是构建反权力社群的集体实践和战略组成部分。我们视共同满足需求为强化社群的契机 —— 不仅通过互助解决当下或长期的困扰，更通过在亲密与脆弱中建立信任，宣告心中理想的新社会不应让情感坦诚蒙羞。
