该如何调节，可让实用的爱和建设性愤怒恰当融合？
该如何在奋力对抗他人助长的仇恨和危险的同时，不至于憎恶那些人？
该如何既是愤怒的反叛者又是生活的狂热爱人？
在推翻正在扩散的集体妄想时，该如何保持不被其驯服的自由心境？
面对危险，该如何在保持想象力的狂野、饥渴和独立的同时，依然强烈投身于建设美、真诚、正义和爱？
对 “存在”的渴望将主体推向 “他者”，作为其自身形成的条件。没有 “他者”，就没有区分 “我”与 “非我”之间的关系的条件，也就没有识别 “我”和理解 “我”与 “非我”有何不同的画布。“他者”就像一面镜子，主体在其中被反映出来。
但如何反映呢？通过交流（通过语言和文化）和互动（身体之间的直接互动）。这种互动并不局限于作为另一个人的 “他者”，它还包括与客体世界中的各种生命和现象之间的互动：从可爱的萌宠到寒风凛冽的悬崖 —— 一般意义上的 “他者”。
他者 “非我”，但他为什么“非我”呢？他的身体作为一个独立的客体，是一种形式，是主体的载体。如果反映“我”的“镜子”也是一个主体，那么 “我”与 “他者”之间就会产生冲突：两者都在努力成为“我”。这种演变(同化)的悖论在于，“我”需要他者，同时又试图占有他者，用“我自己”和“我的”欲望取而代之。
换句话说，“我” 的成为是在一场类似于拔河比赛的对话中发生的，其结果是 “我”识别并 “消灭” 他者 - 其来源。兰波的格言 “我即他者”表达了这种辩证毁灭的本质。所有其他的身体，以及所有 “非我”的东西，都创造了我，因此也是我。“我”反映在 ”他者“中，被”他者“折射，又折射”他者"。
参与生成互动的个体不再以他们之前的身份存在，而是成为另一个自己，成为后续的、更新的自己。“我”在被湮灭的过程中被创造，在被创造的过程中被湮灭。这种毁灭的驱动力不是 “死亡驱动力”，恰恰相反，是 “爱欲”。自我的毁灭是一种创造性的行为。
主体 “成为”的辩证法是通过 “否定之否定”来实现的，并指向身体之间的相互关系。正是关系性促成了主体的出现和转变。拉康从中看到了自我形象对真实自我的替代，这种结构是通过语言和他者的欲望建构起来的，并在此基础上被理解为某种异己之物，造成了主体的分裂，主体发现自己处于匮乏状态 —— 对欲望和被欲望的不可抑制的渴求。
然而，对我来说，这里的问题不在于他者，而在于特定的言说实践，在这种实践中，“我”被心理符号固定在词语、形象和身份上。这个问题的关键并不在于主体的某种 “真实性”或 “本质”被某种外来的东西所遮蔽，而是，固定 “我”的行为与 “我”的现象相矛盾，并成为主体被商品化、再统一、和被征服的手段。这种固定不是发生在“他者”说话和定义主体的时候，而是发生在主体自己想象自己是某种确定的东西，并表现出一种身份的时候。
“我”可以被描述，但只能作为一个过程 - 一种共同形成的动态 - 而无法用具体、完整的“事物”来表述。简言，主体只有身体（形式），而没有主体本身（内容）。
主体的内容，即主体之 “我”，是物质相互作用过程中产生的情境冲动和反应的河流。主体的存在是流动的，每一个词语、图像、身份都只是其存在的回声、表象、片段、隐喻，并不能完全容纳活生生的、难以捉摸的主体。
提出主体共构的本体论使我们不仅能在他者身上看到近者，还能看到亲者（亲族）。这就为我们提供了一种可能性，使我们能够与自己、世界以及居住在其中的一切建立一种参与和关爱的关系。
这不是要把近者变成自己，也不是要成为近者。而是在对话中共同构建；在横向综合的基础上创造彼此和共同性。在这个过程中，“我”并不会消失。相反，是“我”从语言和身份的压力中解放出来了 —— 以关系性的、情境性的、开放的方式获得了实现。
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你不是在选择。你是在拓展。理解这点至关重要。
“有根的世界主义”才是迁徙者应该追求的。就如意大利无政府主义者马拉泰斯塔的全球流亡生活所示范的那样。这甚至并不是无政府主义研究领域特有的术语。很多不同领域的研究都出现过类似的描述。即：热爱出生地、偏爱自己的母语和饮食习惯都没有任何问题，只要不因此滋生排他性和优越感，就都有利于促进人类群体的团结。
正如马拉泰斯塔所言：世界主义者仍然被迫服从自己所处的政治体制，与远方工人的团结是一种义务，但与自身文化中人的团结毫无疑问更为强烈。这种团结在国际化都市尤其具有战略性。例如在伦敦东区犹太无政府主义者领导的工会大规模罢工期间，马拉泰斯塔组织了伦敦西区的意大利裁缝们的团结行动。